“La tradición oral es un fenómeno dinámico vivo, sin la que  el hombre no podría vivir”1 , es la posibilidad de tener contacto cara a cara, donde los gestos y  entonaciones pueden cautivar el interés del otro (público)2 . Su  transmisión es vía oral y su condición para catalogarse como tal, es tener un lapso de tiempo no inferior al de una generación3 . 

Según  R. C. Culley esta puede cambiar al momento de transmitirse y en palabras de Manuel Zapata Olivella esto se da porque se cumple la “ley Dinámica de la cultura”, donde “Todo conocimiento es modificable; es decir, posee la capacidad de adaptación al contexto, pues la oralidad tiene esta capacidad”.  La improvisación es la forma normal de la tradición oral que la diferencia de la memorización, la cual actúa en base de textos escritos4 .

Uno de los elementos principales para que la tradición oral permanezca es la constante repetición; es decir, vivir en un “eterno retorno” manteniéndose en una continuidad. Sin embargo, permanecen  frases, lugares comunes, expresiones fijas, series de adjetivos, refranes entre otras, los cuales permiten mantener la esencia de esta5 .

Es verdad que la tradición oral es una transmisión viva, pero en ciertos casos, depende de enunciados escritos los cuales entran en la cotidianidad de las personas en la “esfera” de los letrados.

EVOLUCIÓN DE LA ORALIDAD

La oralidad da inicio en las culturas primitivas en donde se comunicaba por medio de gestos y sonidos. Posteriormente, surgieron los gráficos (pintura rupestre), jeroglíficos y el idioma. Es entonces donde el hombre se convierte  en la única especie que podía describir y explicar el mundo mediante la oralidad.6

Más adelante, surgió el alfabeto, la escritura y por consiguiente la imprenta, la cual inmortalizó hechos, sucesos y acontecimientos. Según Stevan Harnad, en este período, el hombre tuvo un cambio neurofisiológico porque debió adaptarse a un nuevo sistema de comunicación7 , cambio que también sufrió a finales del siglo XVIII y  principios del XX nacen los medios electrónicos como el telégrafo, teléfono, radio, televisión e Internet.

CLASES DE ORALIDAD

Según Walter Ong existen dos culturas que son: la cultura oral primaria y la cultura oral secundaria8 .

La cultura oral primaria es la que se daba en comunidades  sin conocimiento en absoluto de la escritura, ni mucho menos de los medios electrónicos. La cultura oral secundaria es la que compartimos con la radio, televisión, Internet.

Sin embargo, para Guillermo Bernal existe una oralidad Mixta en la  que los escritos dependen netamente de la oralidad y pasan  a ser memorizados por los lectores para contarlos.  Contraria a ello es la trascripción de la tradición oral.  La lectura colectiva también es  otra forma de oralidad mixta.9

LO QUE  ABARCA LA TRADICIÓN ORAL

Es necesario diferenciar la tradición oral y lo popular.  Para  Ramón Menéndez Pidal  autor citado por Guillermo Bernal10 existen dos categorías: “ciclo largo y ciclo corto. El Ciclo largo define a todas las tradiciones las cuales son piezas recibidas y asimiladas colectivamente por  un público muy amplio; es decir, que la tradición se considera  por la duración en siglos.
El Ciclo corto son las composiciones recientes  difundidas en un publico amplio de un tiempo último; es lo comúnmente llamado popular”

Ahora bien, La tradición oral no sólo es palabras, cantos, letras, leyendas, porque el lenguaje, lo popular, la forma de vestir,  hablar, asimilar el mundo,  comportarse,  convivir... también hacen parte de esta, porque son actos y valores que el hombre crea para diferenciarse de los animales.11

LA TRADICIÓN EN COLOMBIA

Todos los pueblos están fuertemente  ligados con una  tradición oral. El caso de Colombia no es la excepción porque posee una gran diversidad cultural por todas las comunidades del territorio nacional. Sin embargo, existe algo autentico, único, representativo de cada región, población. Un ejemplo claro es la multiplicidad de costumbres, tradiciones, creencias e identidades culturales que se identifican dependiendo de los territorios geográficos.

En Colombia se encuentran los paisas, rolos, costeños, isleños, llaneros, vallunos, pastusos, etnias indígenas, entre otros. Por otra parte, también se refleja en las distintas “esferas”  (status, nivel socio-económico, sexo, edad, raza, religión.. ) de la vida del pueblo colombiano, teniendo en cuenta el pensamiento M.M. Bajtín en el cual se considera a las esferas como  “relaciones directas con la lengua, y lo que estas encierran es tan amplio como las actividades humanas. Por ende, el uso de la lengua se ejecuta mediante enunciados orales o discursos, teniendo en cuenta las esferas de estas”.12

NARIÑO Y SU MEMORIA DE LA TRADICIÓN ORAL

Nariño hace parte de la extensión del territorio colombiano, posee una riqueza cultural muy significativa donde el dialecto de sus gentes, sus fiestas tradicionales, su idiosincrasia, su gastronomía lo convierten en una zona particular de tradición oral.  Uno de los aspectos que más se resaltan  es el carnaval de Negros y Blancos, donde la gente comparte una tradición que viene desde el siglo XX. Otro aspecto que hace de este departamento algo particular son sus leyendas,  cuentos, mitos, trovas, coplas, cachos y sobretodo la forma particular de contarlos por sus gentes.

En la mayoría de los casos narración y oralidad se confluyen para “reconstruir experiencias pasadas que reordenan el proceso social de una colectividad13 ”.  Esto precisamente sucede en muchas poblaciones, pues este proceso es lo que da vigencia a prácticas, conocimientos, saberes y  experiencias pasadas de la localidad.

Justamente, los más viejos son quienes cuentan a sus nietos historias, anécdotas, leyendas, cuentos... que un día sus padres les contaron a ellos. Lamentablemente, los receptores de estas narraciones, han sido “seducidos” por un mueble de imágenes coloridas: ¡EL TELEVISOR!

Las narraciones de los abuelos, que intentan dar vigencia a esas experiencias pasadas, que resultan en algunas ocasiones satisfactorias porque son aceptadas. Contrariamente, suelen no gustar y son rechazadas, a pesar de que su  intención es volver  a ser sentir los hechos del pasado.14 ”.

Las experiencias de los abuelos dan a conocer la evolución y  los cambios de la localidad.  Algunos conservan fotografías (Blanco y negro), prendas de vestir,  herramientas de trabajo y otros accesorios que hacen parte de su tradición y su historia. Son los “puntos de apoyo e inflexión”  con los que se hace posible jugar con en el tiempo y  hacer uso de la memoria. 15

Cualquier comunidad no únicamente  conserva accesorios, también  códigos diferentes  en el lenguaje; el dialecto y jergas propias de una época, parte de su memoria cultural que intentan decir la verdad de un pasado y  porque su status las considera como veraces,  a pesar de que se encuentran entre lo real y lo imaginario”.16   No obstante, siguiendo el pensamiento de Mendoza “No hay  versión verdadera, pues sus significados y lo que representan para diversos grupos es múltiple”17 ; se da por la “adecuación” en el presente, y por ende, siguiendo en una continuidad y no quedándose estancada en el pasado: es entonces donde se hace memoria. 

Pero lo más importante es que toda actividad humana es un producto o “valor cultural” que puede convertirse en narración al momento de contarlo18 , de lo contrario no tendría sentido. Al momento de pronunciar algo se hace referencia de la memoria, “una reconstrucción del pasado que fue importante”. Pero la evocación de la memoria involucra un espacio, tiempo, lenguaje y significado, es lo que Jorge Mendoza denomina como Marcos sociales. Además, Bruner19 afirma la existencia de factores que posibilitan la narrativa de un suceso, entre estos esta la “eficacia a distancia” que significa contar algo sin tenerlo presente y la gramática de casos; es decir, que la forma de contarlo (sintaxis) puede variar en los sujetos (Dialecto y jerga).

Bruner acierta cuando  dice que “la experiencia y la memoria del mundo social están fuertemente estructuradas no  sólo por concepciones internalizadas y narrativizadas de la psicología popular sino también por las instituciones históricamente enraizadas que una cultura elabora para apoyarlas e inculcarlas.” Por lo tanto, cuando se recuerda se hace referencia a algo: un afecto, el cual pasa a ser un relato y por consiguiente una narración. Todo este proceso esta influido por los “marcos sociales”  o “esquemas de memoria20 ” , pues “la modalidad de la narrativa es un marco, una manera de enmarcar la experiencia y de esta manera, lo que no se estructura en narrativa se pierde en la memoria.21”